什么是有理,只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心,心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的,是靠格物致知。靠实践,靠自省,即“知行合一”。心中有天理,无私心,就好比世间有规矩,有规律,有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆,无论这些方和圆的大小,都能靠格物致知揭破其规律,不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。在四句教宗旨中,王阳明对其前期思想的最大发展即提出良知本体是无善无恶的思想。这一思想明显不同于以往儒学的心性论传统,即将心性作为分别善恶的道德主体,而更倾向于禅宗的思想。
君子非立言之难,言而不得罪于圣人之为难。夫圣人之言顺性命之理而已,后之求圣人之言者顺,圣人之言而已。阳明之说大学也,吾惑之,大学曰致知在格物,物格而后知至,阳明曰:“所谓致知格物者,致吾心之良知于事事物物也,致吾心良知之天理于事事物物,则事物各得其理矣。事物各得其理,格物也。是格物在致知,知至而后物格也。物,事也,格,正也,但意念所在,即要去其不正以全其正。”又曰格物者格其心之不正以归于正,是格物在正心诚意,意诚心正而后格物也。整庵罗氏所谓左笼右罩以重,为诚意正心之累。顾氏所谓颠倒重复,谓之阳明之大学可矣,诗云“无易由言”,天下大矣,万世而下,不尚有人也夫?
“格竹子”的故事发生在阳明二十一岁时,他照朱熹在《大学·格物补传》上说的“即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之”的说法,他与朋友都用这种“格”法以图做到经书上的“格物”,但物没格成,他们都病倒了,他因而认定朱熹的格物说是有问题的。其实朱熹并没要人用这样的方法来格物,是阳明误会了,不过这场误会却造成了阳明的大发现,也就是《大学》讲的“格物”,不是研究科学上的“格物”,“格物”也不能单独地讲,而是要与下面的“致知”连在一起讲。照阳明后来的发现,“格物致知”讲的就该是“知行合一”与“致良知”,而唯有用这个方法,才能衔接后面的“诚意”“正心”,“《大学》八目”才是所谓的一贯之学。
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“在王阳明看来,致良知首先是一个扩充、恢复的过程。良知是不虑不知、不学而能的东西,是每个人都有的。凡人和圣人都一样,都具有孝悌、忠信、礼义廉耻以及恻隐之心,但是有了善端,不一定能成为圣人。因为虽然人天生皆有良知,“然在常人不能无私意障碍,所以须用致知格物之功,胜私复理”。然而对一般人来说,不可能没有私欲迷惑,所以必须用格物致知的功夫,战胜私欲恢复天理。这样,人心的良知就再也无障碍,就能够充分显示,这就是致其知。
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